第10. 장엄정토분(藏嚴淨土分) - 정토를 장엄함

수보리여, 어떻게 생각하느냐?  여래가 지난날 연등부처님회상에서 깨달음을 얻으리라는 수기를 받았다고 하는데, 과연 法을 얻은 일이 있느냐?

-“그렇지않습니다. 세존이시여. 여래께서는 연등부처님 회상에서 실로 아무것도 얻은 바가 없습니다.(實無所得)

왜 實無所得인가? 이는 다만 인연을 빌려 見道한 것으로써 얻음을 삼은 것일뿐. 사실로써 말하자면, 석가는 본래 천상천하에 홀로 높고 홀로 귀한 사람이라.

法에 실무소득이란, 연등불이 설하신 說은 말이요, 석가가 들은 바도 오직 말만 들은 것이니, 말이란 실다운 지혜로써 증득한 법이 아닌 연고임 - 不可說, 不可取

왜 실무소득인가? 自性은 본래 청정하며 본래 번뇌가 없어서, 고요하되 항상 비추고 있음을 깨달으면 곧 ‘스스로 성불’하는 것 - 如來法이란, 비유컨대 햇빛이 밝게 비쳐서 끝이없으나, 가히 취할 수 없음(不可取)과 같느니라.

“옛날에는 선혜행자라고 일컫더니, 금일엔 부처라고 부르도다. 인연을 보면 인연은 妄이요, 體를 알면 體는 眞이 아니로다(非眞) 法性은 因果가 아니요, 여실한 이치는 因은 쫓지않으니, 연등불의 수기를 얻었다고 말한다면 어찌 이와같은 옛 몸임을 알리오”

옛날은 옛날이고 지금은 지금이로다.

“한 손은 하늘을 가리키고 한 손은 땅을 가리키시니, 남북동서에 추호도 볼 수 없도다. 태어나면서부터 심장과 간이 하늘처럼 크니, 무한한 마군들의 붉은깃발이 넘어지도다”

비단 옛날에만 無所得일 뿐만 아니라, 지금도 또한 마찬가지임.

“하늘을 가리키고 땅을 가리킴을 아는가. 남북동서에 오직 한명의 석가로다. 한명의 석가여, 누가 뒤덮고 있는가? 심장과 간이 하늘처럼 크니, 한 입으로 모든 부처와 조사를 다 삼켰도다. 부처와 조사도 오히려 삼킴을 당했거늘, 마군과 외도가 어찌 항복하지 않으랴.”

수보리여, 어떻게 생각하느냐? 보살이 불국토를 장엄한 일이 있느냐?

-“아닙니다. 세존이시여. 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니고, 그 이름이 장엄입니다.”

그러므로 수보리여, 모든 보살마하살은 마땅히 이와같이 청정한 마음을 낼지니, 모양에 집착하는 마음을 일으켜서도 안되며, 소리. 향기. 맛. 촉감. 의식의 대상에 머무르는 마음을 내서도 안된다.

부처님의 뜻(佛意)이 법성의 참된 국토(眞土)임을 밝히고자 할새, 형상을 취하여 불국토를 장엄하느냐고 물음.

장엄에는 두 가지가 있으니, 형상(形相)과 제일의상(一義相)임. 비장엄(非莊嚴)은 형상이 없는 연고(無形相)이고, 장엄의 뜻은 제일장엄(第一莊嚴)이니 일체공덕으로써 장엄을 성취하는 까닭임.

청정심(淸淨心)을 내어 모양 등에 머물지말라 - 바른지혜, 참다운 마음.

안으로 육근의 몸(根身)과 밖의 세계(器界)가 다 청정한 지혜의 경계이며 낱낱이 무위불토(無爲佛土)임.

비장엄(非莊嚴)이란, 情과 見이 잊혀진 곳에서 자취가 머물지않으면, 부처와 조사를 보는 것이 마치 원수와 같느니라. 청정심(淸淨心)이란, 취함도 없고 집착함도 없는 것(無取無着)

佛土는 청정해서 無相無形임. 장엄에는 세 가지가 있으니, 1. 世間불토; 절을 짓고 경전을 베껴쓰고 보시공양하는 것. 2, 身불토; 모든 사람을 널리 공경하는 것. 3, 心불토; 마음이 청정하면 곧 불토가 청정함(心청정 卽 불토청정) 수행인의 청정심이란, 평등한 자비를 행하고 下心하여 일체 중생을 공경하는 마음

어머니의 속옷이요, 청주에서 만든 장삼이로다.

“온 몸을 털어버리니 하얗기가 서리보다 하얗고, 갈대꽃과 눈에 비추는 달(雪月)은 더욱 빛을 다투도다. 다행히 깊은 못에 한 마리 학이 빼어났으니, 다시 붉은이마를 더한들 무엇이 방해로우랴.”

어머니의 속옷은 순수하여 잡됨이 없음. 청주의 장삼은 검소하여 화려하지않지만, 단지 바탕에 무늬가 없음.

“功가운데서 位에 나아감에 자질구레한 것을 다 벗어버리고, 位속에서 몸을 굴림에 다시 광채를 더함이로다”

“마음과 뜻을 쓸어서 제거하는 것은 淨土의 因이 된다고 이름하니, 복과 지혜를 논하지 말고 우선 탐진치를 여읠지라…”

비록 그러하나, 눈앞에서 이찌하랴.
“모양을 보면 모양에 간섭받지 아니하고, 소리를 들어도 이 소리가 아니로다…”

비록 모양과 소리에 머무르지 않으나, 모양과 소리가 눈앞에 있음을 어이하랴.

“눈앞의 모든 법이 거울속에서 형사을 보는 듯 하여서 …, 보고들음에 않음이어니 어느 곳인들 길이 통하지 않으리오 하시니라.”

마땅히 머무는 바 없이 그 마을을 내야한다.(應無所住 而生其心)

이 “응무소주 이생기심” 구절을 듣고, 마음의 열린 혜능은 五祖 홍인대사로부터 가사와 발우를 전해받고 六祖 조사가 됨.

뒤로 물러서고 물러설지어다. 보고 보아라. 굳은 돌이 움직이도다

“고요한 밤 山堂에 말없이 앉았으니, 적적하고 고요함이 본래 그대로이어라. 무슨 일로 서쪽바람이 林野를 움직여서, 찬 기러기(寒雁)가 한 소리(一聲)로 하늘을 울게 하는가”

動할 수 없는 것이 지금 動하니, 動하는 것이 도리어 動함이 없어야 비로소 옳음.

“본래 스스로 動함이 없거늘 어찌 모름지기 動하리오 …九天에 구름개이면 학이 높이 날도다

수보리여, 비유하건대 어떤 사람의 몸이 수미산처럼 광대하다고 한다면, 그의 몸은 크다고 할 수 있느냐?

- “매우 큽니다. 세존이시여. 왜냐하면 부처님께서는 몸 아닌 것(非身)을 큰 몸(大身)이라고 말씀하신 바 있기때문입니다.”

저 몸아님(非身)의 도리를 어떻게 말할 것인가.

“일찌기 잠시도 형상은 있지않으나 완연하니, 형상이 비록 완연하나 토끼뿔과 같음이로다”

非身을 身이 아니라고 한는 것은, 유루(有漏)와 유위(有爲)의 身이 아니고, 무루(無漏)와 무위(無爲)의 身인 것이다.

몸뚱이는 비록 수미산처럼 크다고 하더라도, 내심(內心)이 작으면 크다고 할 수 없음

“형상이 있다고 하는 것은 큰 것이 아니요, 형상이 없어야 참다움이 됨”

설사 있다(有)한 들 어느 곳을 향하여 붙일 것인가

‘토끼뿔, 거북이 털’과 같음

“五法眼 가운데은 얻을 바가 없거늘, 열반心 밖에서 부질없이 장엄함이라. 六塵이 공적함을 아는 이 없으니, 수미산을 넘어뜨려 달빛에 잠기게하니라”

사람들이 無心과 無所得의 열반心을 모르고 相을 취하여, 身과 불국土에 부질없이 장엄함