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第 14. 리상적멸분(離相寂滅分) - 상을 떠나서 적멸함
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그때 수보리가 [금강경] 법문을 듣고, 그 의미를 깊이 깨달아 눈물을 흘리면서(涕漏悲泣) 부처님께 사뢰었다. “희유하십니다. 세존이시여, 부처님께서 이렇게 깊고 깊은 경전을 설하심은, 제가 얻은 바 혜안으로도 일찌기 한 번도 들어보지 못했습니다. 세존이시여, 만일 어떤 사람이 이 경전을 듣고 청정한 믿음을 내면, 그는 실상을 깨닫게 되어서 가장 희유한 공덕을 성취하게됨을 알겠습니다. 세존이시여, 이 실상(實相)이란, 곧 상이 아니므로(卽是非相) 여래께서는 실상(實相)이라고 말씀하셨습니다.”
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| 함허 |
經 처음에 “희유하십니다”는 상근기로써 깨달아들게 하므로, 기쁨과 슬픔이 동하지 않음. 여기서는 중근기와 같이해서 방편으로 깨달아들게 하므로, 기쁨과 슬픔이 뒤섞인 “희유하십니다.”
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| 규봉 |
法을 존중히 여기는 고로 슬피 움
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| 부대사 |
“經을 듣고서 깊은 뜻을 이해하여 마음으로 기뻐하기도 하고 슬퍼함이라…”
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| 야부 |
기분좋게 웃어야 하거늘, 얼굴을 마주하여 숨겼도다. “젊어서부터 돌아다녀 먼 길에 익숙하니 몇 번이나 형악산을 돌고 소상강을 건넜던가. 어느날 아침에 고향길을 밟으니, 비로서 여행중에 세월이 긴 것을 깨달았도다.”
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| 함허 |
부처님의 뜻을 깊이 깨달으메 안으로는 기뻐하고 밖으로는 슬퍼함 “…몇번이나 我人의 산밑을 돌았던가…, 비로서 옛날 생사의 길에서 부질없이 긴 세월을 보냈음을 알겠네.”
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| 규봉 |
論에 이르되, 이 가운데 실상(實相)이 있으며, 다른데는 실상이 없음
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| 육조 |
옛날에 미처 깨닫지못했던 것을 슬퍼한 고로 체루비읍(涕漏悲泣)했는가. 경을 듣고서 깊이 이해하는 것을 淸淨하다고 한다. 이 청정한 가운데서 반야바라밀다의 깊은 법이 유출됨.
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| 함허 |
신심이 청정하면 바로 그 자리에서 실상(實相)을 냄 - 이 실상이란, 有相도 아니고 無相도 아니고, 非有相도 아니고 非無相도 아님
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| 규봉 |
무착이 이르되, (여래께서 實相은 卽是非相일새 實相이라고 한 것은) 실상(實相)의 분별을 여의기 위한 까닭임.
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| 육조 |
더러움과 깨끗함의 두가지 相이 있으면, 이것은 아울러 때묻은 마음이어서 청정심이 아님. 마음에 얻은 바가 있으면 곧 실상이 아님(非實相)
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| 부대사 |
“마음없는 경계(無心境)도 있지않고, 일찌기 경계없는 마음(無境心)도 없음이라. 경계가 없으면 마음도 저절로 멸하고, 마음이 멸하면 경계도 그 마음을 침범하지 않음이로다. 경 가운데서 실상이라 일컬음이여, 묘한 이치를 말한 것이 능히 깊으니…”
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| 야부 |
산하대지를 어디에서 얻으리오 “…頭頭가 다 드러내니 物物의 體가 원래 평등하도다. 어떻게 모른다고 말하겠는가. 다만, 너무나도 분명한 것을.”
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| 함허 |
만약 한결같이 相이 아니라 한다면, 지금의 산하대지는 분명 이 相인데, 어느 곳에서 얻어왔는가. “…여래의 진실상은 낱낱의 가운데 다 나타나 있고, 사물사물 위에 분명해서 때마다 곳마다 밝게 나타나지 않음이 없음…”
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세존이시여, 제가 지금 경전의 말씀을 듣고 그대로 믿어 받들기는 그다지 어렵지않거니와, 오는 세상 후 오백세에 그 어떤 중생이 이 경을 얻어듣고서 믿어 알아 지닌다면, 그 사람은 곧 제일 희유함이 되겠습니다. 왜냐하면, 이 사람은 아상.인상.중생상.수자상이 없기 때문입니다. 그 까닭은, 我相이 곧 상이 아니며(非相) 인상.중생상.수자상도 곧 상이 아니기(非相) 때문입니다. 그것은 다름이 아니라, 일체 모든 相을 떠난 것을 이름하여 모든 부처님이라고 이름하기 때문입니다.
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| 야부 |
만약 뒷말을 얻지못하면 앞의 말도 원만하기 어렵도다. “어렵고 어렵고 어려움이여, 마치 평지에서 푸른하늘로 오름과 같고, 쉽고 쉽고 쉬움이여, 옷입은 채 한숨자고 깸과 같도다. 배가 가는 것은 삿대잡은 이에 있으니, 누가 파도는 땅으로부터 일어난다 말하리오” 가고 머물고 앉고 눕고 옷입고 밥먹고하니 다시 무슨 일이 있으리오. “얼음은 뜨겁지않고 불은 차지않으며, 흙은 습하지 않으며 물은 건조하지 않도다.…만약 누구라도 이 도리를 얻으면, 북두를 남쪽을 향하여 보리라.”
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| 함허 |
만약 쉬운 것만 말하고 어려움을 말하지 않으면, 그 말이 원만함을 얻지 못했을 것임. 지금의 어려운 것과 쉬운 것을 함께 설하니, 말씀이 원만하게 됨 “어려운 즉, 아무리 보아도 보이지않으며 아무리 들어도 들리지 않음. 어렵고 쉬운 것은 다만 이 한사람의 근기의 변화에 있음” 평상의 도리를 어떻게 말할 것인가 “비오는 가운데 좋은 달을 보고, 불속에서 맑은 샘물을 길러내며…”
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| 규봉 |
무착이 이르되,“… 아.인.중생.수자상 등의 取가 없거늘 어찌하여 너희들은 정법시대에 수행을 멀리하여 부끄러움을 내지않는가” 하다.
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| 함허 |
경을 듣고서 信受하는 것을 왜 제일 희휴하다 하는가. 四相을 떠나서 초연히 홀로 걷기 때문임
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| 규봉 |
무착이 이르되, 모든 부처님과 세존이 일체상을 떠났으므로, 우리도 이와같이 배운다고 하다.
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| 육조 |
부처님 멸도후 점점 말법에 이르러, 이때에 깊은 經을 얻어듣고 맑은 마음으로 공경하고 믿어서 無生의 이치를 깨닫는 자가 심히 희유하므로, 제일 희유라고 하시니라
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| 부대사 |
“…범부의 무리가 이 법을 믿으면, 불 속에서 연꽃이 피는 것과 같도다.…만약 능히 모든 상을 여의면 결정코 正法의 집에 들어가리라.”
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| 야부 |
마음으로 사람을 저버리지 않으면 얼굴에 부끄러운 색이 없을 것이로다. “묵은 대에서 새순이 돋고, 새꽃은 옛가지에서 자라도다. 비는 나그네 길을 재촉하고, 바람은 조각배를 돌아가게 하도다. 대나무 빽빽해도 물 흘러감을 방해치 않고, 산이 높다한들 흰구름 흘러감을 어찌 막으리오.” |
| 함허 |
비로자나불을 저버린즉, 마음에 겸연함이 있어서 얼굴에 부끄러운 빛이 있거니와, 지금은 그렇지않아서 ‘한산’은 올 때의 길을 잊어버리고 ‘습득’은 서로 손을 잡고서 돌아오는지라, 그러므로 마음에 겸연함이 없어서 얼굴에 부끄러운 빛이 없음. “本覺과 始覺이 싸으로 이루어서 동업이라…”
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부처님께서 수보리에게 이르시되, “그렇다. 그렇다. 만일 또 어떤 사람이 [금강경]의 가르침을 듣고도 조금도 놀라지않고 조금도 두려워하지 않고 조금도 겁내지않는다면, 그는 참으로 희유한 사람이니라. 왜냐하면(何以故)), 여래가 말씀한 제일 바라밀은 곧 제일 바라밀이 아니므로(卽非 第一 波羅蜜) 이를 제일바라밀이라 일컫기 때문이니라.”
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| 육조 |
부처님이 수보리의 아는 것이 자신의 마음에 계합할새, “그렇다 그렇다”하다.
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| 함허 |
수보리의 희유한 말씀이 묘하게 이치에 계합할새, “그렇다 그렇다”하다. 경을 듣고서 두려워하지 않음을 심히 희유하다 한 것은, 이 法은 어떤 사물과 더불어 같지않으며, 또한 능히 사물과 더불어 평등함이라.
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| 규봉 |
경(驚)이란, 非處(곳답지 못한 곳)에서 두려움을 내는 것. 포(怖)란 능히 의심을 끊지못한 것. 외(畏)란 한결같이 두려워하는 것 ‘왜냐하면(何以故)’에 두 가지 뜻 - 1. 앞에서 ‘조금도 놀라지않고～’등을 섭하여 물은 것이요, 2. 앞의 수승한 것을 모두 섭하여 물은 것.
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| 육조 |
하근기의 성문. 연각은 이 이치를 듣고서 놀래고 겁내며, 상근기의 보살은 기쁘게 수지하여 마음에 두려움이없어 퇴전하지 않음. 마음에 能所가 있으면 곧 그름이고, 마음에 능소가 없으면 곧 옳은 것임.
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| 부대사 |
“…人과 法을 둘 다 함께 버려야 하니, 진여의 이치를 요달하고자 하면 응당 本源을 알지니라.” “…높고낮음은 妄識을 인연함이고 차례는 미혹한 情때문이로다…”
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| 야부 |
단지 자기 집(自家) 이니라. “한 터럭이 큰 바다를 다 삼키고, 겨자 속에 수미산을 드리우도다…” 양팔로 열어보여 두 손으로 드러내었도다. “제일바라밀이라 이름함이여, 천차만별이 이로부터 나왔도다. 귀신의 얼굴과 머리가 대면하여 오니, 이때에 서로 모른다고 말하지 말라.”
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| 함허 |
父子는 본래 같은 氣이며, 또한 스스로 같은 집이니, 어찌 일찌기 경포할 것이며, 비록 두렵고 놀래지않음이 또한 어찌 희휴한 것이랴. “지혜로 비춰본다면, 먼지.털.겨자가 곧 작은 것이 아니며, 큰 바다와 수미산이 큰 것이 아님” 向上(제일바라밀) 向下(非제일바라밀)를 모두 설해보여서 두 손으로 다 들어 바쳤도다. “항상 드러나 있음이여. 별도로 참다운 것이 없으니, 이때에 서로 모른다고 말하지 말라.”
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수보리여, 인욕바라밀은 인욕바라밀이 아니므로(非인욕바라밀) 이를 인욕바라밀이라 여래는 이름한다. 왜냐하면 내가 옛적에 가리王에 의해 신체가 갈기갈기 찢어질때에도 아相.인相.중생相.수자相이 없었느니라. 왜 그런가? 사지가 찢길 때에 만약에 아상.인상.중생상.수자상이 었었다면, 마땅히 성내고 원망함을 내었으리라. 수보리여, 또 내가 과거 오백세 동안에 인욕선인이었던 그 당시 일을 생각하니, 그때에도 아상.인상.중생상.수자상도 없었느니라. 그러므로 수보리여, 보살은 마땅히 일체相을 떠나서 아뇩다라삼먁삼보리心을 낼지니, 色에 머물지 말며 聲. 香. 味. 觸. 法에도 머물지 말며, 응당 머무는 바 없이 그 마음을 낼지니라.(應生 無所住心) 만약, 마음에 머뭄이 있으면(心 有住) 곧 머뭄이 아님이 되느니라(非住) 그러므로 부처님이 말하기를 “보살은 마땅히 마음을 色에 머물지 말고 보시하라”하느니라. 수보리여, 보살은 일체중생을 이익되게 하기위하여 마땅히 이와같이 보시해야 하느니라
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| 규봉 |
忍辱이 피안에 이르름에 이미 苦의 相을 떠남 가리왕은 극악(極惡)임. “옛날, 부처님이 仙人으로 산속에서 수도할 때이다. 가리왕이 사냥하다 피로하여 잠이 들었는데, 그 사이에 왕비들이 모두 仙人에게 예배하거늘, 가리왕이 선인에게 ‘四果’를 얻었느냐고 묻자, 못얻었다고 답하니, 가리왕이 노하여 선인의 몸을 베었는데, 하늘이 노하여 돌비를 내리니, 가리왕이 놀라서 참회하였다. 仙人은 성냄없음을 증득하였으므로, 이에 가리왕이 해를 면하다” 누적된 苦인 까닭에 忍이요, 忍이 익으면 즐거우니 다만 正定과 자비로써 상응하는 까닭임
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| 함허 |
앞에서는 信解를 찬탄하사 수보리로 하여금 발심해 마치게 하였고, 장차 보살의 相을 떠난 發心을 권하려하사, 먼저 과거세에 忍辱닦던 때를 설하다. 비단 한 생애뿐만 아니라 오백생 중에서 자주 이런 고통을 당하더라도 항상 四相이 없었음. |
| 육조 |
가리왕은 범어인데, 극악무도한 임금이라 이르니, 일설엔 여래가 과거세에 일찌기 국왕이 되어서, 항상 十善을 행하여 백성을 이익케 하시니 , 국민이 이 왕을 노래로써 칭하기를 歌利라 불렀느니라. 王이 무상보리를 구하여 인욕행을 닦으니 이때에 제석천이 백정으로 변하여 왕의 身肉을 구걸하므로, 왕이 곧 자기 살을 베어서 베풀되 조금도 성내거나 괴로워하지 않았다 하니, 지금의 두 가지 설이 있음. 인욕행을 하고자 하면, 먼저 모름지기 일체인의 과오를 보지않고 원수나 친한 이나 평등히 하며, 옳고 그름도 없이 하여 다른 사람이 때리거나 꾸짖거나 해칠지라도 환희로써 그것을 받아들여서 더욱 더 그를 공경할지니… |
| 야부 |
지혜는 어리석음을 책망하지 않는다. “칼로써 물을 베는 것과 같고 불로써 빛을 후 - 부는 것과 같도다. 밝음이 오면 어둠이 가시니, 무슨 일이라도 방해롭지 않도다…”
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| 함허 |
어려움을 만나도 動하지않는 것이 어리석음을 책망하지 않는 것이로다. “신령스런 근원이 밝고 고요해서 흔들어도 가히 동하지 않으며 신령스런 불꽃이 밝게 빛나서 불어도 가히 꺼지지 않음이라.…”
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| 부대사 |
“…그때 사람들이 가리왕이라 칭했도다.… 仙人의 인욕력을 받아서 지금 이에 眞常을 증득했도다.”
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| 야부 |
눈앞에 법이 없으니 버들이 푸르고 꽃이 붉은 데에 맡겨둠이요, 귓가에 들림이 없으니 꾀꼬리가 읊조리고 제비가 지저귐에 일임하도다. “四大가 원래 我가 없음이요 五蘊은 다 空하도다…”
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| 함허 |
無心을 얻으니, 육근과 육진. 치료함과 해침에 방해롭지 않음 “사대오온이 거울 속의 모습과 같으니 空하고 空해서 我도 없고 또한 人도 없도다…”
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| 규봉 |
相 떠남을 권해서 忍에 안주케 함.- 相을 떠나서 발심하면 비록 고통을 만나더라도 곧 능히 보리심을 버리지 않음
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| 함허 |
相을 떠난다는 것은, 다만 相이 허망한 줄을 요달하여서, 能과 所라는 생각을 일으키지 않는 것.
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| 야부 |
이것은 이 用에 卽한 것인가, 이 用을 떠난 것인가 “얻는 것은 마음에 있고 쓰는 것은 손에 있네. 눈[雪] 위를 비추는 달빛과 바람에 나부끼는 꽃이라. 하늘은 높고 땅은 넓도다. 닭은 아침마다 五更에 울고 봄이오면 산마다 꽃이 빼어나도다.”
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| 함허 |
만약 이 마음이 用에 卽했다면 어찌 相을 끊고 이름을 떠날 수 있으며, 만약 이 用을 떠났다면 어찌 모든 相에 걸리지 않으리오. 필경에 어떻게 말할 것인가.… “…일상생활을 떠나서 따로 구할 것이 없음. 일체의 모든 소리는 다 부처님의 음성이요 일체의 모든 물질이 다 부처님 모습이니…”
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| 육조 |
순간순간에 항상 반야바라밀을 행하면 모든 法이 空함을 미루어 알아서 계교집착을 내지 않으며, 생각생각에 항상 스스로 정진하고 일심으로 수호하여 이로 하여금 방일함이 없게 할 것이니라. ‘마땅히 머문 바 없이 그 마음을 낸다’는 것은, 열반에도 머무르지 않고 모든 법에도 머무르지 않으며 일체처에도 머무르지 않음. 보살은, 안으로 인색한 마음을 깨뜨리며 밖으로는 일체 중생을 이익케 하기 위하여 보시를 행한다.
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| 규봉 |
무착이 이르되, “만약 색.성.향.미.촉.법 등에 집착하면 즉시 流轉의 苦에서 피로하고 궁핍한 까닭에 보리심이 나지 않는다”하다.
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| 함허 |
참다운 머무름이란, 有住. 無住. 中道에도 의지해서 住하지 않아야 함
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| 육조 |
無住가 곧 佛心
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| 부대사 |
보살이, 어느 땐인들 자비를 띠지않겠는가.
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| 야부 |
부처님 있는 곳에 머물지 말며, 부처님 없는 곳에서는 급히 지나갈지니, 삼십년 후에 너에게 말한 적이 없다고 하지 말라. “…홀로 행하고 홀로 앉아 걸림이 없으니, 너그러운 생각이 있음에 또한 너그러워짐이로다.”
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| 함허 |
가름침이 있거나(有敎) 없거나(無敎) 中道를 뚫고지나서도 다시 자취에도 머물지 말라. “…소연히 홀로 벗어나서 구속과 얽매임이 없으니, 구름의 자취와 학의 자태로 비유하여도 똑같이 표현하기 어렵도다.…”
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여래가 설한 일체의 모든 相은 곧 相이 아니며(卽是非相) 또한 일체의 중생이라고 설함도 곧 중생이 아니니라.(卽非衆生)
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| 함허 |
모든 相이 본래 공하여 相에 가히 머물 것이 없음이요, 중생이 본래 고요하여 중생을 가히 제도할 것이 없음이니, 이 까닭에 相을 떠난 발심을 권함.
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| 육조 |
如란, 不生. 來란 不滅. - 不生이란, 아상.인상을 내지않음. 不滅이란, 꺠달아 비추어서 멸하지 않음. 如來란, 비롯하여 온 바도 없으며 또한 가는 바도 없으므로 여래라고 함. 일체 중생의 이름은 다 거짓이름이어서, 만약 망심만 떠나면 곧 중생은 가히 얻을 것이 없으므로 곧 중생이 아니(卽非衆生)라고 말씀하시다.
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| 야부 |
따로 좋은 곳이 있으니, 잡아내는데 방해롭지 않도다. “…산에 구름과 바다의 달이 情을 다 설했거늘, 예전처럼 알지못하고 공연히 쓸쓸해 하도다. 서글퍼하지 말라. 만리에 구름 한 점 없으니, 하늘이 한 모양뿐이더라.”
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| 함허 |
서글퍼하지 말라. 한 줄기 차가운 광명이 눈앞에 가득한 것을
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| 규봉 |
무착이 이르되, 이미 중생을 위해서 보시를 행했으면, 어찌 저 사람에게 성냄을 내랴
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수보리여, 여래는 참다운 말(眞語)을 하는 자며, 실다운 말(實語)을 하는 자며, 사실과같이(如實) 말하는 자며, 거짓이 아닌 말(不言狂 語)을 하는 자며, 다르게 말을 하지 않는자(不異語)이니라. 수보리여, 여래가 얻은 바 法인 이 法은 실다움도 없고 헛됨도 없느니라.(無實無虛)
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| 함허 |
여래가 설한 법은 위로는 여여한 이치에 어긋나지 않고, 아래로는 중생을 속이지 않는다. 무실무허(無實無虛)는, 둘이아닌 도리
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| 규봉 |
眞語란, 부처님의 大보리법-참다운 지혜인 까닭임. 實語란, 소승사제(小乘四諦) -진리(諦)는 실다운 까닭임. 如語란, 대승법 -眞如가 있거니와 소승은 없는 까닭임. 不異語란, 삼세의 授記 등을 설한 것은 다시 어긋남이 없음. 이 진어.실어.여어.불이어 네가지를 부처님이 중생을 속이지 않은 고로, 不言狂 語 무실(無實)은, 그 말이 자성이 있지않음과 같은 까닭. 무허(無虛)는, 그 언설이 자성이 있는 것과 같지않은 연고.
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| 육조 |
진어(眞語)란, 일체 有情 無情이 모두 불성이 있음을 설한 것. 실어(實語)란, 중생이 악업을 지으면 결정코 苦의 報를 받는 것. 여어(如語)란, 중생이 선법을 닦으면 결정코 樂의 報를 받음. 불광어(不言狂 語)란, 반야바라밀법이 삼세제불을 출생하되 결정코 헛되지 않음. 불이어(不異語)란, 여래가 하신 말씀이 처음도 좋고 중간도 좋고 결론도 좋음 무실(無實)이란, 法의 體가 공적해서 相을 가히 얻을 수 없음. 무허(無虛)는 무실한 가운데는 항하사 같은 性德을 갖추고 있어서, 그것은 써도 다하지 않는 까닭.
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| 부대사 |
“중생과 오온계가 이름은 다르되 體는 다르지 않으니…性相이 본래 여여함이로다.” “空을 증득하면 문득 實이 되고, 我에 집착하면 虛를 이루느니라. 空도 아니고 또한 有도 아니니 무엇이 있고 다시 무엇이 없으리오…”
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| 야부 |
은혜를 아는 자는 적고 은혜를 저버리는 자는 많도다. “진어. 실어… 하하하하 그렇고 그렇도다” 물속의 짠맛이요, 색깔속에 있는 아교의 깨끗함이로다. “굳기는 철과 같고 부드럽기는 연유와 같으며, 보면 있는 듯하나 찾으면 도리어 없도다. 비록 그렇게 걸음걸음에 항상 서로 뒤따르나 또한 그를 아는 이 아무도 없도다. 악 ! ”
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| 함허 |
말을 따라 알음알이를 내는 자는 많고, 말을 받아듣고 뜻을 아는 자는 드믊 “부처와 야부는 知音者를 만났음” 있는 것인가 없는 것인가. 실다운 것인가 헛된 것인가 “강하기도 하고 부드럽기도 하고…十聖三賢도 그 있는 곳을 알지못하나 어느땐 한가롭게 절문 앞에 걸려있도다.”.
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수보리여, 만약 어떤 보살이 마음을 법에 머물러서 보시한다면, 마치 사람이 어두운 곳에 들어감에 아무것도 보이는 바가 없는 것과 같고, 만약 보살이 마음을 법에 머물지않고 보시하면 마치 사람이 눈도 있고 햇빛도 밝게 비쳐서 여러가지 사물을 보는 것과 같느니라. 수보리여, 오는 세상(當來之世)에서 만약 어떤 선남자 선여인이 능히 이 경을 받아지니고 읽고 외우면(受持讀誦), 여래가 부처의 지혜로써 이 사람을 다 알며 이 사람을 다 보아서 모두가 한량없고 끝없는 공덕을 성취하게 되리라.
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| 규봉 |
지혜없이 법에 머무르면 마음이 청정하지 못한 고로 얻음이 없고, 지혜가 있고서도 법에 머무르지않으면 마음이 청정하여 얻는 것.
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| 육조 |
일체법에 마음이 머물러 집착하면, 三輪의 體(주는자.받는자.물건)가 空함을 요달하지 못한 것이 마치 눈먼 자가 어두운 곳에 처함과 같아서 밝게 아는 바가 없음.
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| 부대사 |
“…法을 떠나서 지혜를 행하면, 맑은 빛이 한 거울 가운데 있어서, 신령스런 근원이 항상 홀로 비춤이라. 평탄하고 탕탕해서 모두 포용하리라.”
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| 함허 |
앞에서는 無住한 까닭을 밝히시고, 여기서는 비유로 無住를 밝힘.
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| 규봉 |
무착이 이르되, 독송(讀誦)이란 수지(受持)하는 因을 말하는 것. 받고자 함은 讀(읽음), 가지고자 함은 誦(외움)이라 한다.
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| 육조 |
오는 세상이란, 삿된 법이 일어나서 正法을 행하기 어려운 때.
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| 야부 |
땅으로 인해 넘어진 사람은 땅을 인하여 일어나니, 땅이 너를 향해 무엇이라고 말하던가. “…한결같음이여, 흡사 가을바람과 같아서 사람을 서늘케 할 뜻이 없으나, 사람들이 저절로 서늘해하도다”
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| 함허 |
땅은 사람으로 하여금 넘어지게도 하지않으며, 또한 사람을 일어나게도 하지 않는다. 일어나고 넘어지는 것은 사람으로 말미암는 것이오, 땅은 관계하지 않는다. 法은 사람으로 하여금 깨닫게 하지않으며 또한 사람을 미혹하게도 하지않으니, 미혹함과 깨달음은 사람에게 있고 法은 관계하지 않는다.
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| 종경 |
부처님이 인가 하심은, 수보리가 일체 相을 떠난 것.
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| 함허 |
부처님이 “그렇다 그렇다”고 인가함
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