第 17 구경무아분(究竟無我分) - 구경에는 我가 없음

그때 수보리가 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리心을 발하였으니, 마땅히 어떻게 마음을 머물게 하며(住), 마땅히 그 마음을 항복받으리까(降伏)?”

부처님께서 말씀하시되, “만약 선남자 선여인이 아뇩다라삼먁삼보리心을 발하였으면 마땅히 이와같은 마음을 낼지니, 내가 응당 일체 중생을 제도하리라. 일체 중생을 제도하고나서는 실로, 한 중생도 제도함이 없느니라.

무슨 까닭인가, 수보리야, 만약 보살이 아상.인상.중생상.수자상이 있으면 보살이 아니니라. 왜 그런가. 수보리야, 실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 것이 아니기 때문이니라.

住하고 닦으며 항복받는 것도 이 我라는 의심을 끊음이라

마땅히 항복받은 마음에 住하는 것이란, 자비로써 모든 중생을 교화하되 한 중생도 교화했다는 생각이 없는 것

한 중생도 제도했다는 생각조차 없다는 것은, 能所心(상대적인 생각)을 없애기 때문

어느땐 달이 하도 좋아서 滄州 지나가는 줄도 몰랐도다

“만약 어떻게 住하는가 묻는다면, 中도 아니고 有. 無도 아님이라…”

途中에 도리어 청산의 일을 기억하니 종일토록 행하고 행하여도 그 행함을 알지 못

하도다.

“참된 住處를 알고자 하면, 中 및 有無가 아님”

四相이 있으면 보살이 아님. 이 네가지 법(四相)을 없애지 않으면, 마침내 보리를 얻지 못함

실제의 진리 그 자리에는 我와 人, 能과 所가 함께 고요함.

“수보리가 거듭 물음을 청함에 無心으로 자신을 삼음이니, … 중생을 제도하기 위해 방편으로 我를 세움이요 이치를 증득하면 곧 人이 없느니라.”

저 하나마저 없는데 또 어찌 얻으리오.

“…비록 화창한 봄날의 힘을 빌리지 않았으나, 복숭아꽃이 온통 붉음은 어이하리오.”

我, 人이 단번에 다하고 能, 所가 함께 고요해짐은 功이 지극하여 곧 없지않으나, 실제로써 관하건대 또한 어찌 얻으리오.

“…저절로 본지풍광의 찬란함이 있음”

수보리여, 어떻게 생각하느냐? 여래가 연등불 처소에서 法이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느냐?

- “아닙니다. 세존이시여, 제가 부처님의 설하신 뜻을 이해하기에는, 부처님이 연등佛 처소에서 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아닙니다.”

부처님께서 말씀하시되, “그렇다 그렇다(如是如是)” 수보리야, 실로 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것이 아니니라.

수보리여, 만약 법이 있어서 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 한다면, 연등불이 내게 수기(授記)를 내리면서 “그대는 미래에 성불하리니 이름을 석가모니라고 부를 것이다”라고 말씀하지 않았을 것이다.

실로 법이 있어서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아니므로, 연등불이 내게 수기를 내리면서 “그대는 미래에 성불하리니 이름을 석가모니라고 부를 것이다”라고 말씀하신 것이다.

무슨 까닭인가, 여래라 함은 곧 모든 법이 여여하다는 뜻이니라.(諸法如義)

연등불이 질퍽거리는 길로 오심에, 선혜행자(석가모니불의 전생)가 머리를 풀어서 그 길에 펴시니, 연등불이 수기를 주시다.

선혜행자가 모든 분별을 떠났음이니, 法이 없음을 말미암은 고로 수기를 얻다.

부처님의 수보리에게 묻되, “내가 스승의 처송에서 四相을 없애지 않고 수기를 얻었는가?”

-수보리는 無相의 이치를 깊이 이해하는 고로, “아닙니다”라고 하시니라.

부처님께서 “그렇다 그렇다(如是如是)”라고 말씀하신 것은, 수보리의 답변이 부처님의 뜻에 잘 계합하였으므로.

“그렇다 그렇다”는 곧 인가(印可)한 말

만약 같은 침상에서 잠자지않았으면, 어찌 종이옷이 뚫어진 줄 알았으리오.

“북치는 이와 피파 타는 이가 한집에 모였도다. 그대는 버들언덕을 거닐고 나는 나루터에서 잠자도다. 강 위엔 늦은 성긴(疎) 비가 지나가고 두어 봉우리�l 푸른 빛은 하늘가 노을에 닿았도다.”

같은 소리는 서로 응함이요, 같은 기운은 서로 구함이로다.

“수보리와 세존을 북치는 이와 비파 타는 이로 비유.”

論에 이르되 “부처님을 본다는 것은 자신을 보는 것이요, 자신의 청정함을 보면 일체가 청정함을 보는 것이며, 청정한 지혜를 보는 것도 또한 청정한 것”

  이와같이 연등불을 보고 無生忍을 얻었으니, 일체종지가 현전하여 수기를 받게 됨

得과 失의 말은 다만 迷와 悟를 인연함. 迷와 悟가 이미 없을진대, 얻는다(得)는 것은 무엇이며, 잃는다(失)는 것은 무엇인가.

무착이 이르되 “法은 가히 설할 것이 없는 고로 내가 그때에 정각을 얻지않았으므로 수기하여 말하되 ‘내세에 마땅히 얻으리라’고 하시니라.

四相(아.인.중생.수자相)이 없어야 비로소 보리의 수기를 얻음

가난하기는 범단(范丹;후한의 청빈한 선비)과 같으나, 그 기개는 항우와 같도다.

“위로는 한 조각 기와도 없고, 아래로는 송곳 꽂을 데도 없도다. 해가 지고 달이 떠도 알 수 없어라. 이 누구인가. 아! 슬프도다”

가난하기는 몹시 가난하지만, 스스로 충천하는 의기가 있도다

“청빈하여 가진 것이 없으나, 그 의기는 감히 숨길 수가 없도다.”

(무슨 까닭인가, 여래라 함은 곧 모든 법이 여여～) - 因이 없으면 불법도 없을 것이라는 의심을 끊음

여래라는 이름은 眞如임을 요달할 뿐. 진여는 평등하여 그 性德이 청정하니 그 얻은 바를 어찌 논하랴(無所得)

무착이 이르되, “진여는 청정하여 여래라 이름하니, 마치 眞金과 같다”

모든 법(諸法)이 여여하다라는 것은, 제법(색.성.향.미.촉.법)인 육진(六塵)에 물들지 않아서 원만히 통하고 밝게 사무침.

보살영락經 “헐뜯거나 칭찬에 동하지 않음이 여래의 行”이라 함.

입불경계經 “모든 欲에 물들지 않는 고로, 佛에 예경한다” 하시니라.

○

가만히 있어라. 움직이면 30방을 치리라.

“위는 하늘이고 밑은 땅이라. 남자는 남자이고 여자는 여자로다. 목동이 목동을 만나니 大衆이 다함께 랄랄라라라라～부르도다. 이 무슨 곡조인가. 만년의 즐거움이로다”

다만 저 진여평등의 도리를 어떻게 말할 것인가.

“하늘은 하늘이고 땅은 땅이라. 어찌 일찌기 뒤바뀌리오…사람사람이 저절로 無生樂이 있음이로다.”

만약 어떤 사람이 말하길 “여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다”고 한다면, 수보리야, 실로 법이 있어서 부처님이 아녹다라삼먁삼보리를 얻은 것이 아니니라.

여래가 얻은 바 아뇩다라삼먁삼보리는 이 가운데에 실다움도 없고 헛됨도 없느니라(無實無虛)

그러므로, 여래가 설하되 “일체법이 다 불법이라(一切法이 皆是佛法)”하시니, 수보리야, 일체법이란 곧 일체법이 아니므로(卽 非一切法), 일체법이라 이름한다

부처가 곧 보리인 까닭으로 無得임을 밝힘이라

실로 법의 뜻을 논할진대, 허공의 밝은 빛과 같아서 삼라만상이 그대로 차별된 온전한 몸이요, 見聞覺知가 응용함에 방해가 없음 -  無實無虛라 하시니 실답지 못함이나 또한 실답지 못하지도 않음

(무실무허) - 論에 이르되 “색.성.향.미.촉.법 등의 相이 없는 연고이며 그것이 곧 보리의 相인 연고이다. 무착이 이르되 ”진여가 둘이 아님을 나타낸 연고“라 하다.

실로 얻을 바 없는 마음(實無所得心)이란 보리를 얻음 이다.

부유하면 千 입도 적다고 싫어하고, 가난하면 한 몸도 많다고 한탄하도다.

“생애가 꿈과 같고 뜬구름과 같으니…무한한 往來人을 웃으며 보도다”

실답되 실다움이 없음이요, 헛되되 헛되지 않음이로다.

“요요하여 한 물건도 없음을 괴이하게 여기 말라.…좌로 가나 우로 가나 응함에 모자람이 없도다”

(일체법이 다 佛法) ; 뜻을 해서하여 의심을 끊음

앞에서 먼저 無實을 말하여 法과 法의 자성이 없어서 안팍으로 모든 相이 허망해서 가히 가르칠 것이 없음이고, 無虛는 法과 法이 다 法位에 住하여 학다리는 길고 오리는 짧으며, 소나무는 곧고 가시는 굽어서 모양과 모양이 원래로 진실함이라, 實相아님이 없음

아주 분명한 백개의 풀끝마다 아주 분명한 조사의 뜻이로다.

“준순주(逡巡酒)를 빚을 줄 알고, 경각화(頃刻花)를 능히 피우도다…몇가지 기량을 어디서 배웠는가. 모름지기 풍류가 자기집에ㅣ서 흘러남을 믿을지니라.”

조사의 뜻이 백 개의 풀끝에 아주 분명하니 사물 하나하나 위에서 좋게 눈을 뜰지어다.(일체법이 다 불법)

“술을 빚고 꽃을 피움이여, 기량이 여러가지이니 이와같은 재주는 다른 이에게서 얻음이 아니로다”

(일체법은 卽 非일체법이므로, 일체법) ; 佛이 곧 法이요, 法이 곧 佛이니, 佛과 法이 둘이 아님이라.

論에 이르되, 일체법이 다 진여의 體이므로 모두 佛法임.

일체법에 대해서 마음으로 取捨가 없고 能所가 없어서 마음이 공적함. 곧, 일체법이 불법임.

공자님이로다, 성인이로다.

“是法과 非法이 이 法이 아님이여, 죽은 물에 잠긴 용이 활발발하도다. 是心과 非心이 이 心이 아님이여…한없는 들판의 구름을 바람이 다 거두니, 둥근달만이 하늘 한가운데서 비춤이로다.”

이 道의 體는 가장 높고 지극하여 위가 없고(無上) 지극히 넓어서 끝이없음(無邊).

“是非의 구름이 다하여 마음과 법을 쌍으로 잊으니 大人의 면목이 햇빛에 나와 밝게 빛남이로다.”

수보리여, 비유하건대 키가 큰 사람의 경우와 마찬가지이다.

이에 수보리가 말했다. “키가 큰 사람은(人身 長大) 곧 키가 크지 않으므로(卽爲 非大身), 키가크다고 이름한다(是名 大身)

수보리여, 보살도 또한 이와같아서 만약 이런 말을 하되 “내가 마땅히 한량없는 중생을 제도하리라”한다면 곧 보살이라 이름할 수 없느니라.(卽 不名보살)

무슨 까닭인가, 수보리야, 실로 보살이라고 이름할 法이 없기 때문이니라.(實 無有法 名爲보살)

그러므로, 부처님이 설하시되 “일체法은 我도 없고 人도 없고 衆生도 없고 壽者도 없다” 하느니라.

수보리여, 만약 보살이 이런 말을 하되 “내가 마땅히 불국토를 장엄하리라”한다면 이는 보살이라 이름할 수 없느니라.

무슨 까닭인가, 여래가 설한 불국토를 장엄한다는 것은 곧 장엄이 아니므로(卽 非莊嚴), 그 이름을 장엄이라 하느니라.

왜 몸이 아니라고(非身) 했는가, 본래 존귀한 사람은 존귀한 위치에 머물지 않았으니 수미정상에서 찾아봐도만나지 못함

揭에 이르되 “저 法身을 의지하는 고로 큰 몸(大身)을 비유해서 말함.

論에 이르되 “非身이란 諸相이 있지않음이고, 大身이란 진여의 體가 있음”

무착이 이르되 “일체중생을 포섭한 大身인 고로 저 몸 가운데서 自他가아닌 도리를 세운 연고”라 하다.

* 卽爲 非大身이란, 일체 중생의 법신이 본래 처소가 없는 것을 나타내므로 ‘곧 큰 몸이아님(非大身)’.

* 色身이 비록 크나 안으로 지혜가 없으면 곧 非大身.

* 비록 지혜가 있으나 능히 의지하여 행하지 않으면 非大身..

* 大身은, 법신은 둘이 아니어서 한량이 없으므로 큰 몸(大身)

* 色身이 비록 작으나 안으로 지혜가 있으면 大身.

* 가르침에 의지하여 수행해서 모든 부처님의 위없는 지견을 깨달아 들어가서 마음에 能所와 한량이 없으면 大身

한 물건(一物)이라 해도 맞지않도다.

“하늘이 뛰어난 육척의 몸을 낳으시니 文에도 능하고 武에도 능하고 經書도 잘 하도다. 하루 아침에 본래면목을 알아 깨뜨리니, 바야흐로 부질없는 이름들이 천하에 가득함을 믿겠도다”

설사 卽心이 卽佛이라 말하더라도, 非心非佛임을 어찌 할 것이며, 설사 한 물건(一物)이라 말하더라도 또한 한 물건(一物)이 아님이로다.

“大人의 안목을 안 연후에야 저 頂門(지혜안)의 正眼을 열었음을 허락함이니라. 이러한 즉, 눈앞에서 짓는 거시 다만 부질없는 일이며 듣는 바도 또한 부질없는 이름들이로다”

(내가 마땅히 중생을 제도하리라 한다면 곧 보살이 아님) ; 眞法界를 통달하지 못하여 중생을 제도하는것과 국토를 청정하게 한다는 생각을 일으키나니, 곧 전도된 것임.

法으로써 보살이라 이름할 게 없으니, 어찌 내가 중생을 제도함이 있으리오.

일체법에 我, 人이 없음.

천지일월.삼라만상.二乘.四諦.십이인연.보살의 육도만행.제불의 무상정등보리에 이르끼까지 낱낱이 無住며 낱낱이 無相이며 낱낱이 淸淨하며 낱낱이 寂滅하며 낱낱이 은산철벽과 서로 같아서 한 법도 그 사이에 생각함을 용납할 수 없음

마음에 能所가 있어서 我와 人을 없애지 못하면, 보살이라 이름을 얻지 못함.

소라고 부르면 곧 소이고, 말이라 부르면 곧 말이로다.

“노파의 적삼을 빌려 입고 노파의 문앞에서 절을 하니, 예의가 법도에 맞음이 이미 충분하도다. 대그림자 뜰을 쓸어도 티끌은 움직이지 않고, 달빛이 연못을 뚫어도 물은 흔적이 없도다”

소라고 부르면 곧 소이고, 말이라 부르면 곧 말이니, 법은 본래 없음이라, 없다라고 말하든 있다라고 말하든 法體를 어기지 않느니라.

  “…없느냐 있느냐, 나는 단적으로 말할 수 없음이로다”

보살이 만약 능히 세계를 건립한다고 하면 이는 보살이 아님. 치연히 세계를 건립하나 마음에 능소가 나지않아야 보살이라 하느니라.

여래는 보살이 無我의 법에 통달해야 참다운 보살이라 한다.

論에 이르되 만약 중생을 제도하고 불국토를 장엄한다는 마음을 일으키면, 이는 전도된 것임. 無我를 통달해야 보살이라 한다.

무착이 이르되 “人無我, 法無我”라 하다.

無我法=여래의 참다운 보살 ; 法을 안다는 마음을 짓지않거나, 分을 따라 행하다라도 아직 참다운 보살이 아니며, 아는 것과 행함이 원만하여서 일체의 能所心이 다해야 바야흐로 참다운 보살이라 한다.

“人과 法이 相待함이여, 두 相이 본래 같도다.…일체가 다 幻과 같나니, 누가 얻음이 있고 없음을 말하리오”

추우면 온 하늘이 다 춥고 더우면 온 하늘이 다 덥도다.

“我가 있음은 원래 我가 없음이니, 추울 때는 불을 피우고, 無心은 有心과 같아서 한밤중에 금침(金針)을 줍도다. 無心과 無我를 분명히 일렀으니, 말하지 못하는 자가 누구인고? 하하하”

묘하게 문수의 지혜경계에 나아가니 삭풍이 매우 차서 서리와 눈이 하늘에 가득함이요, 보현의 높은 行門을 밟으니 훈풍이 은은히 불어와 푸르고 노란 빛이 땅에 가득하도다.

“본래 我, 人이 없으니 중생을 제도하기 위하여 방편으로 我를 세웠으니…한밤중에 바늘을 줍는 것이 無知함이 아니로다. 분명히 無我의 이치를 이르노니, 말하지 못할 작 누구인가? 하하하. 有我인가 無我인가 有心인가 無心인가.”

法이 空하여 我가 없으니, 보리는 본래 스스로 원만하게 이루었음.

“바로 가리킴(直指)과 홑으로 전하는 것(單傳)의 비밀한 뜻이 깊으니, 본래 부처도 아니고 또한 마음도 아님이라…”

비밀한 뜻이 뚜렷하게 이루어져서 다시 구할 것이 없고, 스스로 신령스런 빛이 있어서 옛과 오늘에 빛나도다.