第 28. 불수불탐분(不受不貪分) - 받지도 않고 탐하지도 않음

수보리여, 만약 보살이 항하의 모래수와 같은 세계에 가득찬 칠보를 가지고 보시하더라도, 만약 또 어떤 사람은 일체법이 我가 없음을 알아서 忍(진리,法,반야의 지혜)을 성취한다면, 이 보살은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 수승하리라.

무슨 까닭인가, 수보리여. 모든 보살은 복덕을 받지않기 때문이니라.(不受 福德故)

(일체법이 我가 없음을 알아서 忍(진리,法,반야의 지혜)을 성취한다면, 이 보살은 앞의 보살이 얻은 공덕보다 수승하리라) 이 一言이 앞의 ‘머물고 항복받는’ 등의 뜻을 포함한 것임. - 탐하지도 않고(不貪) 받지도 않는다(不受)는 것은 대개 住하고 닦고, 마음을 항복받는 뜻임.

揭에 이르되 “수승한 忍을 얻으면 읾음이 없어서(不失) 이로써 때가없는(無垢) 과보를 얻는다”고 하느니라.

無我라는 것은, 人무아. 法무아

忍을 얻은 사람 ; 일체법을 통달하여 能所心이 없음”

귀로 들어도 귀머거리 같고, 입으로 말하여도 벙어리와 같도다.

“말[馬]을 모는 마부가, 말 위의 임금으로 인하여 높음도 있고 낮음도 있어서 친하고 성금(親疎)이 있더니, 하루아침에 말이 죽고 임금도 돌아가시니, 그 친하던 사람들은  길가는 사람(무관한 사람)과 같음이라, 다만 이 옛지절의 사람도 옛시절에 놀던 곳으로 다시 돌아갔음이로다”

法이 我가 없음을 알면 곧 피아상(彼我相;너다 나다 하는생각)이 없어짐.-평등한 이치 나타남

忍을 얻어이루면 곧 能所의 情(주관 객관의 생각)을 잊음 - 無念智가 나타남

“청정한 본래의 해탈이여, 我 人의 相이 원래 없더니, 我 人의 相이 있음으로부터 높고 낮은 집착의 情이 생김이라. 높낮음의 情이 생기니 道와는 멀어지고 무명과 삼독이 도리어 친해지도다. 我 人의 山이 한순간에 무너지니, 친하던 삼독이 도리어 멀어지도다. 도리어 멀어짐이여, 예전처럼 청정한 본래의 해탈이로다.”

칠보의 보시은 相에 머무름. 보살은 법의 성품이 空함을 통달함.

論에 이르되 “저 복덕은 유루(有漏)의 과보를 받음”.

무착이 이르되 “生死에 住하면 곧 복덕을 받음”

수보리가 부처님께 사뢰었다. “세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 받지않습니까?(不受福德)”

- “수보리야, 보살의 지은 바 복덕은 응당 탐착하지 않으므로(不應貪着), 이 까닭에 복덕을 받지않는다고 말하느니라”

“복덕이 원래 성품이 없음을 알면, 응당 그 가운데 물들고 집착함을 내지않으리니…”

보살의 지은 바 복덕은 자기를 위함이 아니요, 뜻이 일체중생을 이익케 하는데 있음일새, 그러므로 복덕을 받지않는다고 하느니라.

“…만약 貪相이 없음을 안다면, 마땅히 法王門에 이를지니라”

치마엔 허리가 없고, 바지는 입구가 없도다.

“물과 같고 구름같은 하나의 꿈의 몸이여, 알 수 없어라. 이것 외에 다시 무엇과 친하리오…”

치마와 바지가 비록 있으나, 없는 것과 같음 - 經에 이르되 “복을 받지않는다”의 뜻

“…넓고넓어 남의 속박이 없으니, 해탈을 어찌 다시 구할 것인가…”

구함이 있으면 괴로움이 있음이여,…

“…맑은바람과 밝은 달이 知音者로다”

마음이 있으면 다 괴롭고 마음이 없어야 즐거움이니, 한 번 그 즐거움을 얻으면 소식이 분명함이요, 그 즐거움마저 있지않다면 달리 소식을 통해야 함이니라…

“…시냇물 밑의 거문고는 한 곡조의 노래를 타도다. 이 가운데 德은 가히 쓸 것이 없으니, 저절로 風月이 있어서 소리를 알도다”